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Dossier

Écrire en anglais

Quand les auteurs iraniens renversent les rapports de pouvoir
Sanaz Fotouhi
p. 51-57

Résumé

Face aux représentations occidentales de l’Iran, nourries d’images orientalistes et de stéréotypes, la diaspora iranienne a fait de sa pratique littéraire l’instrument d’une réappropriation de son identité. En s’appuyant sur des discours occidentaux produisant un Iran imaginaire, les œuvres littéraires contemporaines déconstruisent les rapports de pouvoir qui les soutiennent. Une manière de reprendre l’initiative de la réflexion sur soi et de contribuer à écrire une histoire commune, par-delà les frontières.

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Texte intégral

1L’étude de la représentation discursive (et donc la question du pouvoir et du savoir) de l’Iran et de la diaspora iranienne dans la littérature permet de saisir la façon dont les représentations issues de l’orientalisme, de la crise des otages américains et d’anciens archétypes ont conduit à certains types de discours sur l’Iran. La littérature élaborée dans ce cadre a, en effet, progressivement privé les Iraniens de leur capacité d’action, de leur agency, pour faire d’eux de simples objets de l’imagination et de la représentation occidentale. Devant ce rapport de pouvoir déséquilibré, la diaspora iranienne a réagi en reconstruisant ces images à l’aide de ses propres pratiques littéraires.

  • 1 Robert Nicole, The Word, the Pen and the Pistol : Literature and Power in Tahiti, Albany, State Uni (...)
  • 2 Ibid.
  • 3 Cité par Robert Nicole, op. cit., p. 2.

2Cette étude inscrit donc son analyse discursive au carrefour du savoir et du pouvoir. Selon Michel Foucault, il existe un lien intrinsèque entre eux, entre les façons dont sont construits, produits et transmis la vérité et le sens. Le pouvoir n’est pas confiné à des appareils d’État concrets ouvertement répressifs, à la concurrence entre des partis politiques rivaux ou aux rapports entre patron et salariés, ou encore entre mari et femme1. Il produit de la réalité par son caractère discursif, formant avec le savoir une alliance pour générer un discours2. Le discours occupe une place de premier plan dans la construction de concepts de réalité et de vérité, comme dans les rapports de pouvoir. Selon John O’Carroll, le discours « préside à la formation d’un certain nombre de pratiques, de procédures, d’affirmations, de réflexions et d’institutions qui gagnent de l’ascendant, de la crédibilité et de la validité sur une période de temps donnée pour devenir des modes de savoir socialement et institutionnellement sanctionnés3 ». Ainsi, outre son exhibition apparente de savoir et de vérité, le discours génère aussi du pouvoir, des rapports de pouvoir construits sur une diversité de supports, parmi lesquels la littérature joue un rôle social et politique significatif. Nous situons ici la littérature iranienne diasporique, notamment écrite en anglais, dans un cadre postcolonial. En s’appuyant sur le contenu des discours occidentaux, les écrivains iraniens en ont reconstruit le sens et la réalité et, en conséquence, les rapports de pouvoir, tout en négociant et en préservant le sens de leur identité iranienne.

Histoire et diaspora iraniennes

  • 4 Sanaz Fotouhi, The Literature of the Iranian Diaspora : Meaning and Identity since the Islamic Revo (...)
  • 5 Lila A. Zanganeh, My Sister, Guard your Veil : My Brother, Guard your Eyes : Uncensored Iranian Voi (...)
  • 6 Edward Saïd, Orientalism, Penguin, New York, 1978, p. 13.
  • 7 Mohamed Mubasher, « Cultural trauma and ethnic identity formation among Iranian immigrants in the U (...)

3Après la révolution de 1979, des millions d’Iraniens ont émigré partout dans le monde. Comme d’autres communautés diasporiques, ils ont dû affronter des problèmes de réinstallation, d’exil et de crise d’identité. Mais il leur a fallu faire face à une difficulté supplémentaire : sur eux pesait « le fardeau d’images contradictoires de l’Iran et des Iraniens, avant et après la révolution4 », qui constituait le cœur des représentations populaires de l’Iran en Occident. Dans la littérature occidentale, selon Azam Zanganeh, « l’Iran a depuis les temps anciens enflammé l’imagination populaire, soit comme un havre de sensualité exotique, soit comme un bastion de religiosité fanatique5 ». L’image occidentale de l’Iran prérévolutionnaire trouve souvent son origine dans les récits datés d’explorateurs et les narrations exotiques. En clair, on peut résumer les représentations occidentales de l’Iran par la définition que donne Edward Saïd de l’Orient dans son livre L’Orientalisme : une terre qui est « depuis l’Antiquité lieu de fantaisie, plein d’êtres exotiques, de souvenirs et de paysages obsédants, d’expériences extraordinaires6 ». Toutefois, cette image de la Perse exotique s’est dissipée après 1979. Les femmes, en reprenant le voile, ont renforcé les croyances négatives, et la crise des otages américains a suscité de fortes attitudes anti-Iran en Occident. Offrant chaque soir à l’Amérique le spectacle d’une tragédie médiatique, cette crise internationale a contribué à l’émergence d’une perception négative. L’Iran est soudain devenu une nation démoniaque, inaccessible, anti-américaine, avec un peuple « irrationnel », « affamé de martyre » et « refusant tout compromis7 ». La couverture de la crise des otages a joué un rôle considérable dans la construction d’un discours anti-iranien qui continue d’affecter à ce jour la façon dont ce pays et ses habitants sont perçus et représentés en Occident.

4Les migrants iraniens, notamment en Amérique, ont donc dû affronter une nouvelle crise d’identité. Une pression supplémentaire en plus des périls de la migration. En tant que communauté de nouveaux migrants dépourvus pour la plupart de bonnes capacités linguistiques, ils étaient impuissants face à des représentations négatives aussi fortes et aussi répandues. Cette situation les a empêchés de s’affirmer, tant sur le plan individuel que collectif, et a freiné leur intégration et leur affirmation en tant que communauté dans leur pays d’accueil.

5Dans ce contexte, la littérature a joué un rôle décisif pour aider la communauté iranienne à regagner son pouvoir individuel et collectif. La diaspora iranienne ayant désormais une histoire vieille de trente-cinq ans, avec une génération qui a grandi dans les pays d’accueil, ses membres ont acquis la capacité de se reconstruire et de se repositionner contre les cadres discursifs qui avaient défini leur sentiment d’identité. Ce désir de briser ces cadres et de s’affirmer se reflète dans leur littérature, notamment en anglais.

Le pouvoir de la langue

  • 8 Elleke Boehmer, Colonial and Postcolonial Literature. Migrant Metaphors, Oxford, Oxford University (...)

6Rédigée dans la langue du pays hôte et réagissant contre divers stéréotypes historiques et sociaux, la littérature iranienne en anglais peut être lue comme une réponse postcoloniale de ses auteurs aux représentations dominantes qui les définissaient. Les auteurs iraniens de la diaspora, à l’instar des auteurs postcoloniaux, se sont appuyés sur ces éléments pour redéfinir, réécrire et reconstruire leurs représentations passées et futures, contre des forces coloniales/dominantes qui les avaient réduits à l’impuissance. En situant la littérature iranienne écrite en anglais dans le cadre conceptuel du postcolonialisme, je ne prétends pas que les auteurs iraniens partagent les mêmes motivations que les auteurs issus des anciennes colonies. Le postcolonialisme dont il est question ici répond plutôt à la définition d’Elleke Boehmer, selon laquelle « le colonialisme n’était pas différent d’autres sortes d’autorité, religieuse ou politique, lorsqu’il affirmait son monopole sur des définitions pour mieux contrôler une (…) réalité8 ». Je reprends également la définition de Homi Bhabha du terme « post » dans postcolonialisme, où « post » n’indique pas la « séquentialité » ou la « polarité », mais plutôt un « dépassement » pour résister aux formes holistiques d’expression sociale. À la jonction des définitions de Boehmer et de Bhabha, les représentations unifiantes pré- et post-révolutionnaires de l’Iran apparaissent comme des discours quasi-coloniaux et répressifs qui ont poussé de nombreux Iraniens dans la marginalité.

  • 9 Voir Sanaz Fotouhi, op. cit.

7Pour transformer les rapports de pouvoir et regagner une estime de soi, le premier choix des auteurs iraniens de la diaspora a été d’écrire en anglais. Ce choix opère à différents niveaux. Avant tout, il offre de nouvelles possibilités linguistiques à des gens qui étaient jusque-là incapables de s’exprimer. En choisissant l’anglais, les Iraniens narrent une histoire non dite qu’ils peuvent communiquer aux gens de leur pays hôte, établissant ainsi un dialogue avec eux9. Ce choix de l’anglais donne aux écrivains une autorité, une voix et une agency, qui les amènent progressivement à la reconnaissance dans leur communauté hôte. La répétition de ces narrations contre-discursives peut parvenir à recouvrir peu à peu les anciens discours biaisés.

  • 10 « Bill Ashcroft, Remembering the future : utopianism in African literature », in Textual Practices, (...)

8La langue dans ce cas est plus qu’un mode d’expression. Elle devient un outil puissant qui peut être adapté pour résister, pour contester et négocier des représentations. Dans la critique postcoloniale, le recours à la langue dominante du colonisateur est souvent l’une des meilleures stratégies de transformation et de critique. La langue est souvent perçue comme un outil d’oppression des forces dominantes, comme « une stratégie consciente d’hégémonie culturelle10 ». En tant qu’outil réservé à une élite, la langue soutient la hiérarchie et la méconnaissance de l’autre. C’est ce qui fait de l’appropriation de la langue dominante une stratégie si importante pour les auteurs postcoloniaux. Écrire en anglais permet aux Iraniens de pénétrer dans le système en s’emparant de la langue même dans laquelle leur histoire a été niée. Cette appropriation linguistique leur permet d’interpoler des événements de l’histoire narrés jusque-là d’un point de vue dominant et d’en offrir des récits alternatifs – modifiant ainsi des croyances historiquement imposées aux membres de leur communauté hôte. L’histoire et ses représentations dominantes ayant joué un rôle significatif dans la façon dont les discours sont construits et compris, l’anglais devient un moyen de transformer les grandes narrations de l’histoire iranienne.

Résistances et manipulations des représentations historiques

  • 11 Stuart Hall, « Who needs identity ? », in Stuart Hall, Paul du Gay, Questions of Cultural Identity, (...)
  • 12 Ibid., p. 5.

9L’histoire est un facteur central pour la formation des identités. Les identités culturelles, notamment, selon Stuart Hall, se constituent par le biais de « l’historicisation », qui est l’identification « construite sur la reconnaissance d’une origine commune ou de caractères partagés par un groupe, ou d’un idéal, avec la clôture naturelle de la solidarité et de l’allégeance fondées sur cette base11 ». Si l’historicisation compte dans le sentiment d’identité de chacun, elle prend une importance particulière pour les membres d’une diaspora coupée de points continus et partagés d’identification. C’est pourquoi, selon Hall, les identités de migrants « forcés » ou « libres » doivent être situées et cadrées dans « ces développements historiquement spécifiques et pratiques qui ont perturbé le caractère relativement ‘installé’ de nombreuses populations et cultures12 ». Cette préservation d’un lien est un caractère récurrent et significatif des communautés diasporiques, et elle tend à jouer un double rôle. D’une part, ce lien est souvent nostalgique, présentant le passé comme un espace paradisiaque inchangé auquel les individus se sentent puissamment attachés. Il crée un sentiment d’identité et d’appartenance collective. D’autre part, cette remémoration, souvent très différente de la représentation de l’histoire de cette société au sein du pays hôte, peut être un puissant outil de reconstruction de croyances et de représentations historiques sur le pays d’origine et sa culture.

  • 13 Sanaz Fotouhi, op. cit., p. 24.
  • 14 Ibid.

10C’est particulièrement vrai de l’usage qu’ont fait les auteurs de la diaspora iranienne de la littérature comme moyen d’historiciser la perception de leur d’identité. Pour eux, il existe un point historique autour duquel tourne l’essentiel de leur identification à l’histoire. En effet, « la révolution, et l’interruption du flux de la vie qu’elle a constituée, peut être vue comme un point unique d’identification collective13 ». Cela ne veut pas dire que la révolution est le seul point d’historicisation. Mais c’est « l’un des rares éléments partagés qui transcende les différences sociopolitiques, religieuses, linguistiques et de classe dans la diaspora iranienne partout dans le monde14 ». Ceux qui ont émigré après la révolution s’identifient collectivement à cette rupture, et on en voit le reflet dans la littérature. Dans le corpus de leurs œuvres, la révolution est un point central d’aboutissement ou de départ. Elle a interrompu et fait basculer profondément le paysage socioculturel du pays, de sorte que l’Iran d’avant la révolution est souvent perçu avec une certaine nostalgie. Beaucoup se rappellent une époque insouciante, mais aussi pleine de tensions politiques et non dépourvue de danger, du fait de la présence de la police secrète. Elle forme l’arrière-plan de nombreux livres d’auteurs iraniens écrits en anglais. On peut citer à cet égard un certain nombre de romans : Married to a Stranger, de Nahid Rachlin (1983), Sky of Red Poppies, de Zohreh Ghahremani (2010), In the Walled Garden, de Anahita Firouz (2003), The Rose Hotel, de Rahimeh Andabilian (2012) ; mais aussi des Mémoires, comme The Blindfold Horse de Susha Guppy (1988), Daughter of Persia de Sattareh Farman-Farmaian (1996), Iran : A Child’s Story, a Man’s Experience (1989) de Gholam-Reza Sabri-Tabrizi, French Hats in Iran de Heydar Radjavi (2013), Things I’ve Been Silent About d’Azar Nafisi (2010), et Jasmine and Stars de Fatemeh Keshavarz (2007). Malgré leurs différences, les images et les sons évoqués dans ces livres sont familiers aux Iraniens d’une certaine génération, formant une identité collective qui permet à la diaspora iranienne de préserver le sentiment d’une identité historique.

  • 15 Nilou Mostofi, « Who we are : the perplexity of Iranian – American identity », in The Sociological (...)

11Le désir de préserver un lien avec un sens collectif et relativement positif de l’identité iranienne a encore une autre signification dans le cadre de la diaspora. Pour beaucoup d’Iraniens, la révolution islamique et l’image qu’en a l’Occident sont relativement négatives. Dans ce contexte, l’intérêt pour la beauté collective, les caractères culturels significatifs et la vie en Iran avant la révolution peut être une façon d’affirmer et de préserver un type d’iranité positive non exotique. Comme le dit Mostofi, « la conscience diasporique iranienne constitue une identité fondée sur une ‘conscience historique’ où sont valorisés des caractères culturels et une cohésion culturelle15 ». Ce type d’engagement offre une représentation nouvelle et contre-discursive par rapport aux représentations de l’Iran et de l’iranité en Occident. Quand les auteurs choisissent, par exemple, de mobiliser l’ère pré-révolutionnaire en se déclarant « Persans » pour s’identifier à l’héritage culturel perse, plutôt qu’« Iraniens » avec ses connotations nationalistes, ils projettent une image contre-discursive de représentations populaires négatives. En insistant sur leur lien à l’Iran pré-révolutionnaire, ils ne se bornent pas à s’affirmer de façon positive en se dissociant de l’identification au régime islamique, mais ils réécrivent et reconfigurent la façon dont l’Iran a été présenté historiquement. Quand Sattareh Farman-Farmaian, par exemple, intitule son livre Daughter of Persia au lieu de « Daughter of Iran », et qu’elle pose fièrement pour la couverture, elle annonce son lien à ce passé historique et culturel plutôt qu’aux connotations politiques négatives de l’Iran.

Une stratégie d’humanisation

  • 16 Kelly Oliver, Witnessing : Beyond Recognition, Londres, University of Minnesota Press, 2001, p. 4.
  • 17 Ibid., p. 5.
  • 18 Ibid., p. 23.
  • 19 Ibid., p. 7.
  • 20 Ibid.

12Si ces types d’écriture combattent les représentations négatives, d’autres opèrent en construisant un nouvel espace pour l’expression de possibilités futures. On le sait, notre identité et notre sentiment de soi ne cessent d’évoluer avec notre entourage et la compréhension que les autres ont de nous. Les théoriciens de la subjectivité et de l’identité insistent beaucoup sur l’aspect intersubjectif de la construction des identités. Selon Kelly Oliver, « un sentiment de soi positif dépend de la reconnaissance positive des autres, alors qu’un sens de soi négatif résulte d’une reconnaissance négative ou d’un manque de reconnaissance des autres16 ». Elle estime que « c’est seulement quand les autres nous jugent capables de jugement et d’action qu’ils peuvent nous respecter comme des agents autonomes17 ». Cela se manifeste aussi au niveau social, où la reconnaissance positive d’une culture dominante a son importance dans notre propre perception de nous-mêmes. « La reconnaissance de la culture dominante est indispensable pour développer un fort sentiment de son identité personnelle et de groupe18. »Les stéréotypes et la méconnaissance fondés sur les différences construisent une relation antagoniste et oppressive. Dans la psychologie de l’oppression, les torturés, les traumatisés et les discriminés ne sont plus que des objets réduits à l’impuissance, dépouillés de leur sentiment d’agency. La réaffirmation de ce sentiment d’identité et d’agency passe par le processus qu’Oliver identifie au fait de « porter témoignage de l’oppression et de la subordination19 ». Elle estime que ces sujets peuvent « réparer leur subjectivité blessée en prenant la position de sujets parlants20 », en se faisant reconnaître dans leur commune humanité.

13Chez beaucoup d’Iraniens de la diaspora, affectés par la discrimination ayant suivi la crise des otages, ce sentiment de subjectivité et d’agency a été atteint. Si, dans les premiers temps de leur émigration, ils n’avaient pas assez d’agency ou de capacités linguistiques pour réagir, ils ont peu à peu gagné une voix par leur choix d’écrire en anglais. Ils ont acquis la capacité de raconter leurs histoires à travers des expériences universelles et de toucher leurs lecteurs sur un plan humain en leur faisant comprendre qu’ils partageaient les mêmes sentiments. Cela fait soudain basculer la dynamique du « eux » et « nous », quand le narrateur, à travers des expériences similaires, devient l’un des lecteurs.

14Parmi les auteurs qui font appel à cette sympathie humaine, on peut citer Mahbod Seraji, avec Rooftops of Tehran (2009). Ce roman d’apprentissage suit Pasha, un jeune homme de 17 ans, dans le Téhéran de l’été 1973, qui tombe amoureux de sa jeune voisine, Zari. Celle-ci est fiancée à un autre jeune homme appelé « le Docteur ». Sa loyauté vis-à-vis du Docteur contraint Pasha à cacher son amour. Mais le Docteur, un arriviste politique, est arrêté et tué par la police secrète. Pasha console alors Zari, qui à son tour tombe amoureuse de lui. Mais pour protester contre le sort réservé au Docteur, Zari s’immole par le feu. On la croit morte. Pour la protéger, sa famille maintient cette fiction, alors que Zari a survécu et vit chez elle le visage recouvert d’un tchador, passant pour une cousine éloignée. Alors qu’ils vivent en voisins pendant des mois, les amoureux ne sont jamais réunis. Le roman se termine sur la fuite de Pasha en Amérique, tandis que la famille de Zari déménage dans une autre ville.

  • 21 Ibid., p. 9.
  • 22 Ibid.

15Tout dans ce livre – les blagues, les jeux, le baiser esquissé entre les protagonistes – offre une vision douce et humaine de l’Iran, contrastant avec les représentations des médias. En montrant un Iranien qui partage des sentiments universels, il brise les stéréotypes et permet la reconnaissance d’expériences humaines similaires. Cette reconnaissance casse le cycle de la marginalité. L’oppression et la domination opèrent sur la différence et l’invisibilité, alors que « la reconnaissance exige l’assimilation de la différence en quelque chose de familier21 ». Ici, « le sujet ne reconnaît l’autre que quand il voit quelque chose de familier dans cet autre, par exemple quand il peut voir que cet autre est lui aussi une personne22 ».

16Les lecteurs ont été sensibles à l’attrait universel de ce livre. Sa page Amazon est pleine de commentaires en ce sens. Les critiques ont aussi été louangeuses. Le Milwaukee Sentinel écrit : « Les personnages de Seraji, soumis aux mêmes émotions et ayant les mêmes rêves que tous les adolescents du monde, perdent leur innocence dans un contexte de brutalité politique qui annonce la révolution iranienne. » Pour Truthout, « Rooftops of Tehran appelle l’Amérique à ouvrir les yeux et les oreilles sur l’Iran : son peuple, sa douleur, sa beauté, son amour. Espérons que l’Amérique entendra. » De même, selon Reese Erlich : « On apprend beaucoup sur la culture iranienne tout en faisant la connaissance de personnages d’un intérêt universel. » William Kent Krueger commente ainsi le livre : « Remercions le ciel pour des auteurs comme Seraji, qui nous montrent que, si éloignés que soient nos mondes respectifs, dans l’humanité de nos cœurs, nous sommes tous unis. »

17Ces réactions positives sont le signe que Roofs of Tehran est parvenu à briser les stéréotypes et les systèmes de croyance négatifs, en offrant un espace où les Iraniens ne sont plus perçus dans le cadre hiérarchique du clivage entre « eux et nous ». Cette reconnaissance d’une communauté d’expériences brise les discours déshumanisants de représentation, donnant aux Iraniens une voix et un pouvoir d’agir du même niveau que celui des habitants du pays hôte.

18En introduisant dans la littérature et la langue de leur pays hôte les éléments mêmes qui servaient jusque-là à les discriminer par des discours négatifs, les auteurs iraniens, comme les auteurs postcoloniaux, ont ainsi réussi à renverser ces cadres. Reflet de la société et de ses croyances affectant la formation des discours et même des politiques, la littérature constitue un outil de choix pour stabiliser et établir les Iraniens comme une communauté diasporique affirmée.

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Bibliographie

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Notes

1 Robert Nicole, The Word, the Pen and the Pistol : Literature and Power in Tahiti, Albany, State University of New York Press, 2013, p. 2.

2 Ibid.

3 Cité par Robert Nicole, op. cit., p. 2.

4 Sanaz Fotouhi, The Literature of the Iranian Diaspora : Meaning and Identity since the Islamic Revolution, Londres, I.B Tauris, 2015, p. 12.

5 Lila A. Zanganeh, My Sister, Guard your Veil : My Brother, Guard your Eyes : Uncensored Iranian Voices, Boston, Beacon Press, 2006, p. xi.

6 Edward Saïd, Orientalism, Penguin, New York, 1978, p. 13.

7 Mohamed Mubasher, « Cultural trauma and ethnic identity formation among Iranian immigrants in the United States », in American Behavioural Scientist, vol. 50, n° 1, 2006, p. 110.

8 Elleke Boehmer, Colonial and Postcolonial Literature. Migrant Metaphors, Oxford, Oxford University Press, 1995, p. 159.

9 Voir Sanaz Fotouhi, op. cit.

10 « Bill Ashcroft, Remembering the future : utopianism in African literature », in Textual Practices, vol. 23, n° 5, 2009, p. 709.

11 Stuart Hall, « Who needs identity ? », in Stuart Hall, Paul du Gay, Questions of Cultural Identity, SAGE, Londres, 1996, p. 2.

12 Ibid., p. 5.

13 Sanaz Fotouhi, op. cit., p. 24.

14 Ibid.

15 Nilou Mostofi, « Who we are : the perplexity of Iranian – American identity », in The Sociological Quarterly, vol. 44, n° 4, 2003, p. 688.

16 Kelly Oliver, Witnessing : Beyond Recognition, Londres, University of Minnesota Press, 2001, p. 4.

17 Ibid., p. 5.

18 Ibid., p. 23.

19 Ibid., p. 7.

20 Ibid.

21 Ibid., p. 9.

22 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sanaz Fotouhi, « Écrire en anglais »Hommes & migrations, 1312 | 2015, 51-57.

Référence électronique

Sanaz Fotouhi, « Écrire en anglais »Hommes & migrations [En ligne], 1312 | 2015, mis en ligne le 01 octobre 2018, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/hommesmigrations/3492 ; DOI : https://doi.org/10.4000/hommesmigrations.3492

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Auteur

Sanaz Fotouhi

Docteure en littérature anglophone, université de Monash (Australie).

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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